Energétique

 

Le printemps et l'élément Bois en énergétique chinoise

Le printemps est associé à l'élément Bois. Ses correspondances principales sont :

• Élément : Bois
• Organes : Foie (Yin) et Vésicule biliaire (Yang)
• Couleur : Vert
• Saveur : Aigre, acide
• Climat : Vent
• Tissus : Tendons et ligaments
• Porte du visage : Yeux
• Sens : Vue
• Mouvement : Expansion - élévation
• Mutation : Naissance
• Émotion : Colère, mais aussi capacité de projection et de vision

Le Bois symbolise la croissance, l'élan et la capacité à se projeter vers l'avant. Telle une jeune pousse, il a besoin d'espace et de souplesse pour se développer.
Lorsque l'énergie circule harmonieusement, elle soutient la créativité, la prise d'initiative et la clarté dans les choix. À l'inverse, lorsqu'elle se bloque, elle peut générer tensions et frustrations.

 

Foie et Vésicule biliaire : les organes du printemps

 

Le Foie : faire circuler l'énergie

En énergétique chinoise, le Foie joue un rôle central au printemps.
On dit qu'il assure la libre circulation du Qi dans le corps, c'est-à-dire qu'il permet à l'énergie de circuler sans stagnation.
Il nourrit également les tendons et contribue à la souplesse physique. Il influence aussi notre capacité d'adaptation et notre souplesse émotionnelle.
Quand l'énergie du Foie circule librement, on se sent plus fluide, plus clair dans ses choix, plus stable intérieurement.

En cas de stagnation, on peut observer :

• Raideurs musculaires
• Tensions cervicales ou dorsales
• Irritabilité ou impatience
• Sensation de blocage ou de contrariété

 

Ces manifestations ne sont pas des fatalités. Elles sont des signaux indiquant que l'énergie a besoin de circuler.

 

 

La Vésicule biliaire : décider et passer à l'action

Associée au Foie, la Vésicule biliaire complète cette dynamique du printemps.
Si le Foie permet de planifier et de voir loin, la Vésicule biliaire soutient la capacité à décider et à agir.
Elle est liée au courage, à la détermination et à la justesse dans le choix.

En déséquilibre, cela peut se traduire par :

• Difficulté à prendre des décisions
• Hésitations répétées
• Sensation de manquer d'élan
• Ou au contraire, décisions impulsives

 

Le travail du Qi Gong et du Tai Chi, avec des mouvements d'ouverture et de verticalité, aide à renforcer cette capacité à passer à l'action de manière posée.

 

L'horloge énergétique des méridiens

Dans la médecine chinoise, l'énergie circule dans les méridiens selon un cycle de 24 heures appelé horloge des organes.
Chaque organe possède une période où son activité énergétique est maximale.

Pour l'énergie du printemps :

• Vésicule biliaire : 23 h – 1 h
• Foie : 1 h – 3 h

 

Ces heures correspondent à des moments où l'organisme se régénère et où l'énergie du Foie participe à la circulation du Qi et du sang.
Des réveils fréquents pendant ces périodes peuvent parfois être liés à un déséquilibre énergétique du Foie ou de la Vésicule biliaire.

Le Qi Gong et le Tai Chi, en favorisant la circulation de l'énergie et la détente du corps, contribuent à soutenir cet équilibre.

 

 

 

 

Quand l'énergie du Bois se déséquilibre

L'émotion associée au Foie est la colère. En énergétique chinoise, la colère n'est pas considérée comme « négative » en soi. Elle représente une énergie puissante.
C'est lorsqu'elle est retenue, comprimée ou mal exprimée qu'elle peut générer des tensions. Rigidité physique et rigidité mentale vont souvent de pair.

Le climat associé au printemps est le vent. On parle parfois de « vent interne » pour décrire certains déséquilibres liés à des mouvements excessifs ou désordonnés de l'énergie, pouvant se manifester par des maux de tête, des tensions ou une agitation inhabituelle.

L'objectif n'est pas de craindre ces phénomènes, mais de comprendre qu'ils font partie d'un cycle naturel.

 

 

Étirements des méridiens Foie et Vésicule biliaire au printemps

Le Foie gouverne les muscles et les tendons, qui ont besoin d'être soutenus pour accompagner l'énergie du Bois.
Le méridien du Foie passe à l'avant du corps et celui de la Vésicule biliaire parcourt les côtés du corps. Les étirements latéraux et les mouvements en spirale favorisent leur mise en circulation.

Certaines pratiques de Qi Gong, comme le travail des 12 méridiens, proposent des étirements spécifiques pour soutenir cette dynamique. Le Yi Jin Jing, par exemple, met l'accent sur l'assouplissement des muscles et des tendons en profondeur.

En Tai Chi, les spirales, les ouvertures et les rotations contribuent également à éviter la stagnation et à accompagner le mouvement d'expansion propre au printemps.

Ces pratiques ne cherchent pas la performance. Elles privilégient la fluidité, la verticalité et un mouvement initié à partir du centre, sans forcer.

 

         

 

 

Comment j'adapte la pratique au printemps

Dans mes cours, certains temps de séance sont adaptés à la saison :

• Étirements doux des côtés du corps
• Mouvements d'ouverture
• Spirales pour relancer la circulation

L'objectif est d'aider chacun à retrouver de la souplesse, non seulement physique, mais aussi intérieure.
La pratique régulière permet d'anticiper les déséquilibres et de rester stable malgré les fluctuations de l'énergie saisonnière.

 

Observer les signaux du printemps

Quelques questions simples peuvent guider votre attention :

• Vous sentez-vous plus tendu ces dernières semaines ?
• Avez-vous besoin de bouger davantage ?
• Ressentez-vous une impatience ou une agitation inhabituelle ?
• Vos muscles semblent-ils moins souples qu'en hiver ?

Ces observations ne sont pas des diagnostics. Elles sont des indicateurs pour ajuster votre rythme et votre pratique.

 

Pratiquer régulièrement pour accompagner les saisons

Le Qi Gong et le Tai Chi s'inscrivent dans un cycle annuel. Chaque saison propose une dynamique particulière.
Pratiquer régulièrement permet d'accompagner ces transitions en douceur, de maintenir la circulation de l'énergie et de développer une stabilité intérieure malgré les changements extérieurs.
Au printemps, soutenir l'élément Bois, nourrir les tendons et favoriser la libre circulation du Qi contribue à aborder cette période avec plus de fluidité et de clarté.

Les cours hebdomadaires permettent d'intégrer progressivement ces ajustements saisonniers et de les vivre dans le corps, plutôt que de les comprendre uniquement sur le plan théorique.

 

 

 

 

Carte mémo : les correspondances du printemps

Un petit visuel récapitulatif pour retenir facilement les principales correspondances du printemps en énergétique chinoise : élément, organes, émotions, tissus et dynamique énergétique.

Dans la théorie des 5 éléments (ou 5 mouvements) de la médecine traditionnelle chinoise, le printemps correspond à l'élément Bois et aux organes Foie et Vésicule biliaire.

Cette carte mémo vous permet de garder ces repères essentiels en mémoire et de mieux comprendre les liens entre les saisons, le corps et la pratique du Qi Gong ou du Tai Chi.

 

Téléchargez la carte mémo du printemps pour la conserver facilement.

 

 

 

☯️ Rejoignez les cours hebdomadaires de Qi Gong et Tai Chi en Isère pour intégrer ces ajustements saisonniers dans votre pratique, a votre rythme.

Adeline VIVIANT
Enseignante de Qi Gong et Tai Chi
Fondatrice de Art du Mieux-Être

 

 

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Le Nouvel An chinois, aussi appelé Fête du Printemps, marque le début d’un nouveau cycle lunaire, rythmé par un animal du zodiaque chinois et un élément issu des cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau).
En 2026, le Cheval de Feu (丙午 – Bing Wu) sera à l’honneur. Cette année débute le 17 février 2026 et se termine le 5 février 2027.

C’est une période traditionnellement associée au renouveau, au mouvement et à l’élan vital. Elle offre un cadre symbolique intéressant pour observer son énergie, son rythme intérieur et sa manière de se mettre en mouvement, notamment à travers des pratiques corporelles comme le Qi Gong et le Tai Chi.

 

 

 

Que représente le Cheval de Feu dans la tradition chinoise ?

 

 

Dans la culture chinoise :

• Le Cheval est associé à la liberté, au mouvement, à l’action, à l’élan vers l’avant et à l’indépendance.
• L’élément Feu évoque la chaleur, la vitalité, l’enthousiasme, l’expansion et l’intensité de l’énergie.

 

L’association du Cheval et du Feu donne une année dynamique, marquée par une forte impulsion à agir, à avancer et à exprimer son énergie.
Dans le calendrier traditionnel chinois, chaque combinaison animal-élément revient selon un cycle précis. 
Vous pouvez retrouver les 12 signes du zodiaque chinois et les 5 éléments dans l’article consacré au Nouvel An chinois 2025.

 

 

 

Cheval de Feu : une année de mouvement… à réguler

 

 

L’énergie du Cheval de Feu est vive, directe et tournée vers l’extérieur. Elle encourage l’élan, l’engagement et l’action.
Mais comme toute énergie puissante, elle demande à être canalisée pour éviter la dispersion, l’agitation ou l’épuisement.

C’est ici que le Qi Gong et le Tai Chi prennent tout leur sens : ces disciplines corporelles chinoises proposent des outils concrets pour habiter le mouvement, réguler l’intensité et rester centré, même dans des périodes très actives.

 

 

 

 

Qi Gong, Tai Chi et l’esprit du Cheval de Feu : avancer sans s’épuiser

 

 

Avancer avec continuité et fluidité

 

Le Cheval symbolise l’élan vers l’avant. Dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi, cet élan se traduit par :

 

• des mouvements continus, sans rupture,
• des enchaînements fluides et dirigé,
• une attention portée aux transition souples.

 

Chaque geste naît du centre du corps et se déploie progressivement, à l’image d’un mouvement qui avance sans précipitation.
Les gestes intègrent spirales et rotations lentes, renforçant la circulation du Qi sans dispersion d’énergie.

 

 

Ancrage et verticalité : la stabilité dans le mouvement

 

Même dans le mouvement, le corps reste ancré.

Dans ta pratique, cela signifie :

• un ancrage profond des pieds dans le sol,
• un centre du corps stable (Dan Tian),
• une montée de l’énergie vers le haut de la tête avec douceur.

 

C’est l’équilibre entre mouvement et stabilité qui permet à cette énergie expansive de se traduire en force durable et non en agitation.

 

Réguler le Feu : apaiser sans éteindre

 

L’élément Feu lié à la chaleur, à l’enthousiasme et à l’activité peut facilement se transformer en surchauffe intérieure si l’on n’est pas attentif. 

 

Dans le Qi Gong et Tai Chi :

• la respiration abdominale lente calme le feu émotionnel,
• des pratiques d’ouverture de la poitrine favorisent la circulation,
• les moments d’immobilité sont aussi importants que les moments d’action.

 

Le Qi Gong et le Tai Chi enseignent ainsi à nourrir l’énergie sans la sur-stimuler, à rester actif tout en préservant le calme intérieur.

 

 

 

Une invitation pour votre pratique en Isère

 

Que vous pratiquiez à Bourgoin-Jallieu, Ruy, Maubec ou plus largement en Nord-Isère, l’année du Cheval de Feu peut être l’occasion d’enrichir votre pratique de manière significative. Nous abordons actuellement dans le cadre des cours de Art du Mieux-Etre :

 

Qi Gong martial mais posé
Exercices qui réveillent l’énergie du bas-ventre (Dan Tian) tout en maintenant la présence, comme le Qi Gong de la balle

Tai Chi forme Chen fluide et avec lâchés d’énergie
Alternance de mouvements lents, de lâchés d’énergie, de retour au calme, comme une marche méditative en continu.

Respiration en conscience
Inspiration calme, expiration longue, corps relâché mais attentif.

Chaque mouvement devient alors une invitation à aller vers l’avant avec présence et clarté, plutôt qu’avec agitation ou tension.

 

Ces pratiques ne cherchent pas la performance, mais une présence consciente, un mouvement habité et une énergie équilibrée, en accord avec vos besoins du moment

 

 

 

Ce que l’année du Cheval de Feu vous invite à cultiver

 

Cette année 2026 vous invite à :

• avancer avec conscience et élan sans vous disperser,
• mobiliser votre énergie intérieure tout en la stabilisant, sans vous épuiser,
• adapter notre pratique aux besoins du moment, trouver un équilibre entre action et écoute intérieure.

 

Le Qi Gong et le Tai Chi offrent un cadre précieux pour traverser cette année avec stabilité, fluidité et clarté.

 

 

Adeline VIVIANT
Enseignante de Qi Gong et Tai Chi 
Fondatrice de Art du Mieux-Etre

☯️ Devenez acteur de votre mieux-être avec AME : cultivez votre énergie, votre stabilité et votre liberté intérieure pour avancer avec justesse toute l’année.

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Calendrier énergétique chinois 2026 : harmonisez votre Qi Gong et Tai Chi avec les saisons

 

 

Comme chaque année, voici le calendrier énergétique chinois 2026, basé sur les principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC).
Il vous aide à comprendre les mouvements naturels de l’énergie tout au long de l’année, et à adapter votre pratique du Qi Gong ou du Tai Chi pour rester en harmonie avec le rythme des saisons.
Ce calendrier est adapté à la France métropolitaine.
Il vous permettra de mieux planifier vos moments de pratique, vos temps de repos, ou encore vos stages selon l’énergie dominante de chaque période.

 

 

 

Tableau récapitulatif des saisons, éléments et organes

 

 

Chaque intersaison dure environ 18 jours. Elle marque un moment de retour à soi, pour digérer la saison écoulée et préparer la suivante.

 

 

 

Harmoniser sa pratique avec les saisons

 

 

Les énergies de la nature influencent directement notre vitalité.
Adapter votre pratique de Qi Gong et de Tai Chi à ces cycles permet de cultiver équilibre, sérénité et vitalité.

 

 

Printemps – élément Bois

Le Printemps relance l’élan vital et soutient le Foie.
Travaillez la souplesse du corps et l’ouverture des flancs pour favoriser la libre circulation du Qi et stimuler le Foie.

 

 

Été – élément Feu

L’été favorise l’ouverture, la chaleur et l’harmonie du Cœur.
Pratiquez des mouvements amples et joyeux pour nourrir le Cœur et la joie intérieure.

 

 

Automne – élément Métal

 

L’Automne invite à clarifier, ordonner et protéger les défenses. 
Privilégiez la respiration et les mouvements fluides pour renforcer le Poumon et soutenir le lâcher-prise.

 

 

Hiver – élément Eau

 

L’hiver invite à nourrir l’énergie des Reins et à pratiquer en douceur. 
Ralentissez, ancrez-vous, et cultivez le calme intérieur pour préserver l’énergie des Reins.

 

 

L’intersaison : le cinquième temps de l’année – élément Terre 

 

L’intersaison stabilise, nourrit et renforce l’équilibre interne.
Souvent méconnue, l’intersaison correspond à l’élément Terre.
C’est un moment d’intégration et de transition : un retour au centre avant d’aborder la saison suivante.
Un temps idéal pour pratiquer des Qi Gong doux, renforcer la Rate et stabiliser l’énergie.

 

 

 

Pour aller plus loin

 

 

Ces principes sont appliqués dans mes cours et stages de Qi Gong et Tai Chi, pour aider chacun à trouver son rythme et se recentrer. 

 

 

Cours de Qi Gong et Tai Chi avec AME

 

Retrouvez la pratique saisonnière dans mes cours réguliers de Qi Gong et Tai Chi à Bourgoin, Maubec et Ruy.

 

 

Stages saisonniers

 

Participez aux stages pour approfondir votre pratique selon le rythme des saisons et harmoniser vos organes et votre énergie.

 

 

 

À retenir

 

Le calendrier énergétique chinois est bien plus qu’un repère temporel.
C’est un outil d’harmonie : il nous invite à vivre en lien avec le rythme naturel de l’année et à cultiver votre mieux-être au fil des saisons.

 

Téléchargez vos outils MTC 2026 au format pdf standard :
calendrier énergétique 2026 - Tableau des saisons - 5 éléments, 3 cartes indispensables pour pratiquer.
Si vous souhaitez une version en haute définition, contactez-moi par email pour que je puisse vous l’envoyer. 

 

 

Vivre selon le cycle naturel des saisons, c’est respecter le rythme de la nature et, en retour, nourrir son énergie, sa vitalité et son équilibre intérieur.

 

Adeline VIVIANT
Enseignante de Qi Gong et Tai Chi
Fondatrice de Art du Mieux-Être

 

☯️ Devenez acteur de votre mieux-être au rythme des saisons

 

Autres articles qui peuvent vous intéresser :
> Calendrier énergétique chinois 2024
> Calendrier énergétique chinois 2025 

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Qi Gong Energétique Cartes aide-mémoire Calendrier énergétique

Fajin : une définition simple

 

 

Le mot chinois 发劲 (Fajin ou Fajing) signifie littéralement « émettre » (fa) l’énergie / force (jin), ou plus précisément : lâcher une énergie interne, à l’instant juste.

 

Il ne s’agit ni de forcer, ni de pousser fort avec les bras. On n’utilise pas la force musculaire « Li », mais la force globale « Jin ». C’est une onde interne propagée grâce à l’intention, la coordination, l'enracinement et la spirale.

 

Le Fajin est une expression du mouvement global du corps, enraciné dans les jambes, propulsé par le bassin, guidé par l’intention, et relâché sans tension.

 

En Tai Chi, cette force naît de l’intérieur :  
C’est une onde énergétique qui remonte depuis le sol, traverse le centre (Dantian), s’organise dans la structure corporelle, puis est relâchée soudainement — dans un geste court, précis, souvent à vocation martiale.

 

 

 

Le Fajin dans la forme 23 du Tai Chi Chen

 

 

Dans mes cours de Tai Chi forme Chen, le Fajin apparaît dans plusieurs mouvements, comme :

 

• Coup de poing vers l’avant,  
• Séparer la crinière du cheval,  
• Coup de coude en face,  
• Le dragon émerge de l’eau (coup d’épaule),  
• La déesse de jade lance les navettes (coup de pied),  
• Canon frontal (double poing).
  
  

À chaque fois, l’intensité du mouvement contraste avec la lenteur qui précède. Le corps devient comme un ressort qui se détend soudainement, ou un bambou qui plie puis se redresse avec force.

 

 

 

Pourquoi travailler le Fajin dans une pratique de santé ?

 

 

Même si vous pratiquez le Tai Chi sans objectif martial, explorer le Fajin présente de nombreux bienfaits corporels et énergétiques :

 

• Il renforce la coordination globale (entre le centre, les membres et la respiration),
• Il améliore la réactivité du corps dans les transitions,
• Il affine la conscience du relâchement et des tensions inutiles,
• Il stimule l’ancrage et la vitalité,
• Il laisser l’énergie se libérer à travers un mouvement bref, naturel, coordonné,
• Il donne une saveur nouvelle à certains mouvements que l’on croyait bien connaître.

 

C’est aussi un excellent moyen de sentir le Qi circuler, d’explorer les spirales internes, et de laisser le corps s’exprimer avec liberté.

 

 

 

Comment produire le Fajin sans se contracter ?

 

 

La grande difficulté chez les débutants, comme chez les pratiquants qui découvrent le Fajin, est de vouloir produire une force visible.  
Mais le Fajin n’est pas un effort musculaire. Il ne s’agit pas de « taper fort », mais plutôt de laisser jaillir une onde intérieure, dans un corps prêt, stable, aligné.

 

Voici quelques clés pour éviter la crispation :

 

1. Commencez par l’intention : ressentez l’envie de projeter, sans bouger.
2. Travaillez l’ancrage et le centre : le Fajin part du sol et du Dantian.
3. Lâchez tout mouvement parasite : épaules, poignets, mâchoire… détendez.
4. Laissez le rythme guider : alternez lenteur – rapidité.
5. Utilisez la respiration : une courte expiration peut accompagner l’émission.
6. Pratiquez sans objectif de résultat : c’est la qualité du geste qui compte.

 

 

 

Comment ça marche concrètement ? L’exemple du coup de poing vers l’avant 

 

 

Dans la pratique, le Fajin s’appuie sur un principe d’alternance :  
Préparation lente, en spirale → Lâcher rapide, vif, sans tension.

 

Prenons l’exemple du mouvement 9 de la forme 23 : le coup de poing vers l’avant.  

 

1 - Armer le geste  

                    

2 - Lâcher l'énergie

                                                                                      

Voici les grandes étapes :

 

2. Armer le geste :  
Le corps amorce une spirale lente : les hanches tournent légèrement, le bras se replie doucement, le poids s’enracine dans la jambe arrière.  
➜ C’est la phase d’accumulation : comme si l’on tendait un ressort ou que l’on ramenait un fouet en arrière.

2. Connexion au centre (Dantian) :  
L’énergie est rassemblée au niveau du bassin et du tronc, dans une structure relâchée mais tonique.
➜ Le mouvement est en gestation, mais l’intention est déjà là.

 

3. Lâcher l’énergie :  
La hanche pivote, le poids se transfère, le bras jaillit dans un mouvement fluide et bref.  
Le poing est projeté, sans tension dans l’épaule ni crispation dans la main.
➜ Comme un fouet qui claque ou une onde qui se propage depuis le sol.

 

4. Retour au calme :  
Une fois l’énergie « sortie », le corps revient naturellement à l’équilibre, sans retenue.

Le bambou symbolise la solidité souple du corps.  

Le fouet illustre la vitesse fluide de transmission de l’énergie.

 

 

 

Envie d’approfondir le Fajin dans votre pratique ?

 

 

Si vous ressentez l’envie d’explorer cette dynamique intérieure et de découvrir le Fajin, je l’enseigne dans mes cours de Tai Chi Chen à Bourgoin, Ruy, Maubec.  
Nous abordons le Fajin de manière douce et progressive, toujours dans le respect du corps et des possibilités de chacun·e. Même si vous ne pratiquez pas dans une optique martiale, comprendre ce principe peut vous aider à développer plus de présence, de stabilité et de vitalité dans vos mouvements.
Nous travaillons les bases énergétiques, l’alternance des rythmes, et la conscience du mouvement, dans un cadre non martial et bienveillant.

Consultez les lieux et créneaux de pratique.

 

 

 

Bonus : la fiche mémo Fajin à télécharger

 

 

Télécharger la carte aide-mémoire "Comprendre, ressentir et pratiquer le Fajin" à imprimer ou garder sur votre téléphone.

 

 

Le Fajin n’est pas réservé aux experts ni aux adeptes du combat.
C’est un outil d’expression corporelle et énergétique puissant, que chacun peut explorer à son rythme, dans le respect de son corps.

En travaillant le lâcher d’énergie, vous développerez votre ancrage, votre coordination et votre présence, autant de qualités précieuses pour votre équilibre global.

 

 

 

FAQ : Vos questions sur le Fajin

 

Voici quelques questions qui me sont posées pendant mes cours :

Qu’est-ce qui différencie le Fajin d’un mouvement rapide ?

Le Fajin est rapide, mais il n’est pas contracté. Il part du centre et se propage dans un relâchement tonique. Ce n’est pas un coup de force.

 

Est-ce accessible aux seniors ou débutants ?

Oui. Mon approche respecte les limites de chacun et privilégie le ressenti. Le Fajin peut être adapté, modulé, exprimé sans impact. 
Il est abordable à tous à condition de le travailler de manière progressive. Il ne s’agit pas d’une performance, mais d’un ressenti intérieur.

 

Est-ce dangereux si on le fait mal ? 

Le risque principal est de se crisper ou de créer des tensions musculaires inutiles. Avec un bon guidage et une pratique lente et progressive, il est parfaitement sécurisé.

 

Je fais du Tai Chi pour la détente. Le Fajin est-il pour moi ?  

Oui, le Fajin enrichit votre pratique en vous reconnectant à l’énergie vitale. Même sans intention martiale, il vous aide à développer présence, ancrage, et vitalité.

 

Puis-je apprendre le Fajin sans faire de Tai Chi martial ?

Oui. Dans mon enseignement, le Fajin est abordé comme une expression énergétique. Il renforce la santé et la perception corporelle, même sans combat.

 

Doit-on faire du bruit avec la bouche, pousser un cri ? 

Ce n’est pas une obligation. Un souffle peut accompagner l’émission du Fajin. Le son est intérieur, subtil.

 

 

 

☯ Le fajin, c’est l’art de mobiliser son énergie sans forcer, en s’appuyant sur le centre du corps.
Avec AME, vous apprenez à sentir, doser et libérer cette énergie pour devenir acteur de votre mieux-être.

Adeline VIVIANT,
Enseignante de Qi Gong et Tai Chi, 
Fondatrice d’Art du Mieux-Être. 
Des cours bienveillants et adaptés, pour avancer à votre rythme.
 

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Tai Chi Qi Gong Energétique Cartes aide-mémoire

La main : une porte d’entrée vers l’énergie vitale

 

 

Dans les arts internes chinois, les mains sont bien plus que des outils. Elles sont perçues comme des portes énergétiques majeures, capables de capter, faire circuler et transmettre l’énergie. Le travail des mains, notamment du point Laogong, permet de ressentir le Qi de manière plus fine et de rendre la pratique plus vivante, plus ancrée dans le corps.

Pour beaucoup d’élèves, les premières sensations apparaissent souvent au niveau des paumes : chaleur, picotements, pulsation. Ces manifestations ne sont pas anodines : elles traduisent une activation énergétique que la tradition chinoise cultive depuis des siècles.

 

 

Le point Laogong (P8) : un centre énergétique majeur

 

 

Situé au centre de la paume, entre le 2e et le 3e métacarpien, sur la ligne qui rejoint le majeur à la base du poignet, le point Laogong, qui signifie littéralement "palais du travail", est un point clé du méridien du Maître-Cœur (ou Péricarde). Il est l’un des points les plus importants pour la circulation du Qi dans les pratiques internes.

Ce point :

• est utilisé pour projeter ou recevoir l’énergie dans la pratique du Qi Gong, du Tai Chi ou du Tuina (massage),
• joue un rôle dans la régulation de l’émotionnel et du cœur, selon les fondements de la Médecine Traditionnelle Chinoise,
• est relié à l’élément Feu, et souvent associé à la chaleur ressentie dans les mains.

Vous pouvez retrouver des précisions sur le Laogong dans notre article :
> Les Points Énergétiques Essentiels dans la Pratique du Qi Gong et du Tai Chi

 

 

 

Pourquoi activer les Laogong dans votre pratique ?

 

Le travail des Laogong fait partie des bases que l’on retrouve dans toutes les écoles sérieuses de Qi Gong et de Tai Chi. Ce travail régulier apporte plusieurs bénéfices :

• Développer la perception du Qi : c’est un point d’éveil qui permet de ressentir la circulation de l’énergie.
• Ouvrir et relâcher les tensions du haut du corps, en particulier des épaules et des poignets.
• Favoriser la coordination corps-esprit : en ramenant l’attention dans les mains, on stimule la présence et l’unité du mouvement.
• Accroître l’efficacité des gestes martiaux ou thérapeutiques, en dirigeant le Qi avec précision.

Activer les Laogong ne se limite pas à la sphère physique : c’est aussi un travail subtil qui touche le cœur au sens énergétique. En Médecine Traditionnelle Chinoise, le méridien du Maître-Cœur est le protecteur du Cœur, l’organe-roi. Stimuler Laogong permet donc de réguler les émotions, notamment le stress, l’anxiété ou l’agitation mentale. Cela invite à une pratique plus apaisée, plus centrée, où vous apprenez à écouter votre rythme intérieur.

 

 

Laogong, Cœur et Shen : une connexion subtile

 

Dans la tradition taoïste, le point Laogong est aussi relié à l’espace du cœur, non seulement au niveau physiologique mais surtout énergétique. Il est le miroir extérieur du cœur intérieur.
Quand vous déposez votre attention dans les paumes, vous ouvrez un chemin vers une perception plus fine de vous-même. C’est aussi une manière de calmer le Shen, l’esprit logé dans le cœur selon la Médecine Traditionnelle Chinoise.

En stimulant Laogong avec douceur, vous invitez à l’apaisement mental, à l’ouverture du cœur, à la présence pleine et tranquille.
Cela explique pourquoi tant d’élèves ressentent un sentiment de calme ou de bien-être lorsqu’ils prennent ce temps de ressenti.

 

Cette sensation est souvent l’un des premiers déclics pour les débutants, favorisant ainsi leur entrée dans la pratique.

Dans les textes classiques, l’énergie des reins – source profonde du Qi originel – nourrit les mouvements, tandis que les mains permettent sa diffusion subtile.
« Lorsque les reins sont forts, le Qi peut monter ; lorsqu’il monte, il atteint les paumes et jaillit par les Laogong. »
— d’après Zhang Jiebin (1563–1640), médecin taoïste, dans le Lei Jing (Classique des Catégories).

 

Cette ouverture par les Laogong invite à une pratique plus profonde, où l’énergie circule librement et où l’harmonie corps-esprit s’installe durablement.

 

 

 

Comment travailler les Laogong pendant une séance ?

 

Dans les cours de Art du Mieux-Etre, ce travail est abordé de façon progressive, bienveillante, et toujours en lien avec le relâchement et la respiration. Voici quelques principes essentiels :

Activer par le mouvement ou la chaleur

• Frotter doucement les mains pour éveiller la zone
• Masser le point Laogong en cercle
• Pratiquer des ouvertures et fermetures synchronisées avec le souffle, en imaginant que vous tenez une balle d’énergie entre les paumes : à l’inspiration, les mains s’écartent doucement comme si la balle grandissait, à l’expiration, elles se rapprochent comme si elle se condensait entre vos Laogong.
• Réaliser des mouvements en spirale depuis les épaules jusqu’aux doigts

 

Ressentir sans forcer

• Accueillir les sensations (picotements, chaleur, densité) sans chercher à les provoquer
• Placer l’attention au centre des paumes pendant une posture ou un mouvement
• Laisser les mains se remplir ou se vider d’énergie au fil de la respiration

Intégrer dans les pratiques assises et debout

• Utiliser les Laogong comme “capteurs d’énergie” dans la méditation debout et le travail postural (Zhan Zhuang)
• Ouvrir un espace entre les paumes dans les méditations assises, comme si vous teniez une sphère d’énergie

 

 

 

Une pratique simple de 5 minutes pour éveiller l’énergie des mains

 

Vous trouverez ci-dessous une carte aide-mémoire avec un protocole accessible à tous. Il vous guidera pas à pas, en version assise ou debout, pour ressentir les effets du travail des Laogong.

Ce petit rituel peut être pratiqué :

• en début ou fin de séance de Qi Gong ou Tai Chi
• au réveil ou avant de dormir,
• lors d’une pause pour vous recentrer.

 

Carte aide-mémoire à télécharger : Travailler l’énergie dans les mains – Laogong

 

 

 

Venez pratiquer le Qi Gong et le Tai Chi dans nos cours à Bourgoin Ruy et Maubec

 

Ces ressentis sont souvent plus puissants lorsqu’on les explore ensemble. Venez pratiquer dans une atmosphère bienveillante et respectueuse de chacun.
Que vous soyez débutant ou enseignant, ce travail vous apportera clarté et profondeur dans votre pratique.
Nos cours hebdomadaires intègrent progressivement l’éveil des Laogong, avec des exercices adaptés à tous les âges et à toutes les conditions physiques.
Retrouvez toutes les Infos sur les horaires et lieux en page cours de Art du Mieux-Etre

 

 

 

Les mains sont une passerelle entre l’intérieur et l’extérieur. Le point Laogong, au centre de la paume, nous invite à vivre pleinement notre énergie, à la ressentir, la nourrir, la partager.
Prendre quelques minutes chaque jour pour éveiller cette zone, c’est faire un pas vers soi… et vers plus d’harmonie intérieure.
En intégrant ce geste simple à votre routine, vous renforcez la connexion à votre cœur, à votre respiration, à votre présence.

 

 

 

☯ Avec douceur, avec constance, vous devenez acteur de votre mieux-être.

 

Adeline VIVIANT
Enseignante de Qi Gong et Tai Chi
Fondatrice de AME

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📷 Crédit photo : @ame.artdumieuxetre

Tai Chi Qi Gong Energétique Cartes aide-mémoire

Dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi, la connaissance des principales portes de l’énergie est essentielle pour canaliser et faire circuler l'énergie vitale à travers le corps.
Découvrez certains points importants à connaître lors de votre pratique :

 

Carte aide-mémoire Points essentiels dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi

 

Bai Hui : Porte céleste 

Numéro du point : VG20 
Point N°20 du Vaisseau Gouverneur - Du Mai

Emplacement :
Au sommet de la tête.

Fonction :

Bai Hui est le point le plus haut du corps et considéré comme la porte du ciel. 
Sa fonction principale est d'ouvrir la voie à l'énergie céleste, favorisant ainsi la circulation du Qi dans tout le corps. En stimulant Bai Hui, vous harmonisez et renforcez la connexion entre le corps et l'univers, ce qui peut augmenter la vitalité, la clarté mentale et la conscience spirituelle. 

Bai Hui est également associé au point culminant de la circulation du méridien Du Mai, qui est l'un des principaux méridiens d'énergie dans le système méridien chinois. En activant Bai Hui, vous pouvez favoriser la libre circulation du Qi le long du méridien Du Mai, renforçant ainsi le flux énergétique dans tout le corps et équilibrant les fonctions des organes internes.

Pendant la pratique du Qi Gong et du Tai Chi pensez à « suspendre » Bai Hui vers le Ciel, en rentrant légèrement le menton, et en étirant en douceur la nuque. Cela permet de garder son axe vertical, d’aligner son corps. Vous stimulez ainsi Bai Hui et resterez relié au Ciel.

Hui Yin : Porte terrestre

Numéro du point : VC1 
Point N°1 du Vaisseau Conception – Ren Mai

Emplacement :
Au milieu du périnée, entre l'anus et les organes génitaux. 

Fonction :

Hui Yin appelé aussi « Réunion des Yin », « fond de la mer », « Convergence des Yin » en raison de son emplacement au centre du bassin, est le premier pont du vaisseau conception. Il est sur le même axe intérieur vertical et central que Bai Hui.

Dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi, Hui Yin est reconnu comme une porte d'entrée essentielle de l'énergie de la terre. Le Yin est associé à la terre, symbolisant la stabilité. En cultivant la conscience de Hui Yin et en dirigeant intentionnellement l'attention vers cette région, vous facilitez la réception et l'absorption de l'énergie terrestre. Cette énergie nourrissante peut alors remonter à travers le corps, renforçant les racines de l'énergie vitale et favorisant un sentiment profond d'enracinement et de connexion à la terre. 

Pendant votre pratique reliez Bai Hui à Hui Yin par une ligne verticale imaginaire. Vous restez connecté au Ciel et à la Terre et vous permettez aux énergies Yin Yang de circuler librement de haut en bas et de s’équilibrer.  Vous bénéficiez ainsi d'un renforcement énergétique, d'un sentiment accru de stabilité et d'une harmonisation des énergies Yin et Yang.

Lao Gong : Palais du travail

Numéro du point : P8 
Point N°8 du méridien du Poumon

Emplacement :
Au centre de la paume de la main, à l’extrémité du majeur en fermant le poing.

Fonction :

Les Lao Gong, également connus sous le nom de "Palais du labeur", sont des points fondamentaux dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi. C’est en général le premier point où la sensation de l’énergie se fait ressentir par des picotements, de la chaleur… Ils sont considérés comme des portes d'émission et de réception d'énergie. Ils jouent un rôle essentiel dans la circulation du Qi à travers le corps et dans la projection de l'énergie lors des mouvements. Ils sont utilisés pour capter et canaliser les énergies périphériques, du Ciel et de la Terre, lors des mouvements de Tai Chi et de Qi Gong. Ils favorisent l'harmonisation et l'équilibre énergétique dans le corps.

Les Lao Gong sont des points de concentration énergétique où le Qi peut être accumulé et dirigé. En activant ces points, vous pouvez canaliser l'énergie interne et l'envoyer à des parties spécifiques du corps ou à l'extérieur du corps pour des actions telles que la défense, la projection.

En pratiquant le Tai Chi et le Qi Gong, veillez à garder les mains détendues et fluides pour laisser l’énergie circuler jusqu’au bout des doigts.
La conscience des Lao Gong vous permet de vous connecter plus profondément à votre propre énergie vitale et d'amplifier l'efficacité de vos mouvements énergétiques.
Au fur et à mesure, vous développerez une plus grande sensibilité énergétique, et améliorerez votre capacité à diriger et à contrôler l'énergie interne.

Wai Lao Gong : Palais extérieur 

Numéro du point : HM
Point hors méridien

Emplacement :
Sur le dos de la main, au centre.

Fonction :

Les Wei Lao Gong sont des points complémentaires aux Lao Gong, situés sur le dos de la main en face de ces derniers. Ils agissent en harmonie avec les Lao Gong pour réguler et équilibrer l'énergie circulant dans les mains. En pratique énergétique, les Wei Lao Gong sont utilisés pour capter, transmettre et transformer l'énergie externe, renforçant ainsi la connexion avec l'énergie environnante et favorisant la circulation fluide du Qi à travers tout le système énergétique du corps.

Yong Quan : Source jaillissante

Numéro du point : R1 
Point N°1 du méridien du Rein

Emplacement :
Sous la plante des pieds, avant le bol du pied, dans le petit creux central.

Fonction :

Les Yong Quan représentent la principale porte d'entrée de l'énergie de la terre dans le corps.
En Qi Gong et en Tai Chi, lorsque vous pratiquez en étant pleinement enraciné et conscient des Yong Quan, vous permettez à cette énergie terrestre de monter à travers vos pieds, nourrissant et renforçant tout votre corps. Vous pouvez aussi évacuer par ses points les énergies usées, la fatigue, le stress.

Les Yong Quan agissent comme des points d'ancrage, aidant à établir une connexion avec le sol et à maintenir la stabilité et l'équilibre pendant les mouvements. Il est donc important de pratiquer pieds nus ou avec des chaussures à semelles fines et souples pour bien ressentir le sol. En activant consciemment les Yong Quang, vous développez un sentiment de stabilité, de force et de présence, tout en facilitant la libre circulation du Qi dans tout votre système énergétique.

 

 

Carte aide-mémoire Points essentiels dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi

Jian Jing : Le Puits de l’épaule

 

Numéro du point : VB21 
Point N°21 du méridien de la Vésicule Biliaire

Emplacement :
A mi-distance entre la 7ème cervicale et le dessus de l’épaule sur le muscle deltoïde.

Fonction :

Jian Jing est un point crucial dans la pratique du Qi Gong, du Tai Chi pour soulager la tension et les blocages énergétiques dans le haut du corps.

La fonction principale de Jian Jing est de libérer la stagnation énergétique et de favoriser la circulation du Qi le long des méridiens qui traversent cette zone, notamment le méridien de la Vésicule Biliaire. En pratiquant le Qi Gong et le Tai Chi, la stimulation de Jian Jing permet de détendre les épaules et le cou, ce qui est particulièrement bénéfique pour relâcher les tensions accumulées dans cette région due au stress, à la posture ou à des mouvements répétitifs.

Jian Jing est également utilisé pour soulager les maux de tête, les douleurs cervicales et les raideurs de la nuque. En massant ou en appliquant une pression sur ce point, il est possible de débloquer l'énergie stagnante et de favoriser un flux énergétique harmonieux à travers tout le corps.

Sur le plan émotionnel, Jian Jing est associé à la libération des émotions refoulées, en particulier celles liées au stress et à l'anxiété. En pratiquant des techniques de respiration consciente et de visualisation tout en stimulant ce point, il est possible de calmer l'esprit, de réduire le stress et de favoriser un état de relaxation profonde.

C’est pourquoi il faut avoir à l’esprit de toujours garder les épaules détendues et de ne pas les lever pendant la pratique du Qi Gong et du Tai Chi.

En intégrant la conscience de Jian Jing dans votre pratique, vous soulagez les tensions physiques et émotionnelles, favoriserez un flux énergétique harmonieux dans tout le corps, et cultiver un état de calme et de bien-être général. 

 

 

 

Qi Hai : Mer de Qi

Numéro du point : VC6
Point N°6 du Vaisseau Conception – Ren Mai

Emplacement :
À environ deux largeurs de doigt sous le nombril.

Fonction :

 

Qi Hai est un point important dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi. Situé dans la région de l'abdomen, Qi Hai est considéré comme la porte d’entrée du Dan Tian inférieur, un réservoir où l'énergie vitale est stockée, régulée et distribuée dans tout le corps. Ce point agit comme un centre de concentration et de stockage de l'énergie, aidant à maintenir un équilibre énergétique optimal dans l'organisme. Lorsqu'il est activé et renforcé par la respiration consciente, la méditation et les mouvements fluides du Tai Chi et du Qi Gong, Qi Hai devient une source de vitalité et de force intérieure.

En pratique, Qi Hai favorise la circulation du Qi dans les méridiens, renforçant ainsi la santé globale, la résistance au stress et la capacité à gérer les émotions. De plus, en renforçant ce point, vous augmentez votre capacité à générer et à maintenir un Qi puissant et harmonieux, ce qui est essentiel pour nourrir les organes internes, renforcer le système immunitaire et contribuer à votre bien-être général. En se connectant consciemment à Qi Hai pendant la pratique, vous cultivez un sentiment profond de présence, de vitalité et d'harmonie.

 

 

 

Ming Men : Porte de la vie

 

Numéro du point : VG4 
Point N°4 du Vaisseau Gouverneur – Du Mai

Emplacement :
Dans la région lombaire, dans le creux du dos, entre les deux reins.

Fonction : 
Ming Men est un point essentiel dans la médecine traditionnelle chinoise et dans le Qi Gong et le Tai Chi. Il est considéré comme le foyer du Yang du corps, représentant le siège de l'énergie vitale des Reins.

La fonction principale de Ming Men est de soutenir les reins et de renforcer l'énergie vitale du corps. C’est le réservoir de l’énergie originelle et il est relié au Dan Tian inférieur. 

Dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi, la conscience de Ming Men est importante pour cultiver un sentiment de force interne, de stabilité et de connexion avec le centre énergétique du corps. En dirigeant l'attention vers Ming Men pendant les mouvements et la respiration, vous nourrissez et augmentez votre vitalité, vous cultivez un état de calme et de présence.

 

 

 

Tan Zhong : Champ du cinabre

 

Numéro du point : VC17

Point N°17 du Vaisseau Conception

 

Emplacement :
Au centre de la poitrine, au niveau du sternum, entre les mamelons.

Fonction : 
Tan Zhong, également connu sous le nom de "Point Maître de l’énergie", est un point crucial dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi. Il est associé à la respiration, au Qi du Poumon et au centre énergétique du cœur.

La fonction principale de Tan Zhong est d'harmoniser l'énergie du cœur et du Poumon, renforçant ainsi la connexion entre le corps et l'esprit. Tan Zhong est la porte d’entrée du Dan Tian moyen.

Sur le plan émotionnel, Tan Zhong est associé à la régulation des émotions, en particulier celles liées à la tristesse et à la mélancolie. En stimulant ce point, vous pouvez libérer les émotions stagnantes, favoriser un état d'équilibre émotionnel et cultiver un sentiment de paix intérieure.

Tan Zhong est également considéré comme un point de respiration, aidant à réguler le souffle et à renforcer la capacité pulmonaire. En pratiquant le Qi Gong et le Tai Chi, diriger l'attention vers Tan Zhong pendant la respiration et les mouvements peut aider à renforcer la respiration profonde et consciente, favorisant ainsi la relaxation et le calme intérieur.

Stimuler Tan Zhong vous permet de développer une plus grande sensibilité énergétique, une conscience accrue de votre propre corps et de votre état émotionnel, ainsi qu'une connexion plus profonde avec leur cœur et leur souffle. En cultivant cet état d'harmonie et d'équilibre à travers Tan Zhong vous améliorez votre santé physique et émotionnelle.

 

 

 

Yin Tang : Palais de l’Esprit

 

Numéro du point : HM
Point Hors Méridien

Emplacement :
Au centre du front, entre les sourcils.

Fonction : 

Yin Tang favorise la clarté mentale, la relaxation et la concentration, aidant à calmer l'esprit pendant la pratique.
Yin Tang est un point important dans la pratique du Qi Gong et du Tai Chi. Il est associé au Troisième Œil et à la glande pinéale, qui sont liés à la conscience et à la perception intuitive. C’est la porte d’entrée du Dan Tian supérieur.

La fonction principale de Yin Tang est d'apaiser l'esprit et de calmer le Shen, ou l'esprit spirituel. En pratiquant le Qi Gong et le Tai Chi, diriger l'attention vers Yin Tang pendant la méditation et les exercices de respiration peut aider à induire un état de calme, de concentration et de présence. De plus, stimuler Yin Tang peut favoriser la clarté mentale, améliorer la mémoire et renforcer la capacité à visualiser et à se concentrer sur les mouvements et les sensations internes pendant la pratique.

 

Sur le plan énergétique, Yin Tang est également considéré comme un point de convergence des méridiens, aidant à harmoniser le flux d'énergie dans tout le corps. En activant Yin Tang, vous pouvez libérer les blocages énergétiques, favoriser la circulation du Qi et cultiver un état de tranquillité et d'équilibre émotionnel.

En intégrant Yin Tang dans votre pratique régulière, vous développez une plus grande conscience de soi, et un sentiment de connexion intérieure. En cultivant cet état de calme, non seulement vous améliorez votre pratique du Qi Gong et du Tai Chi, mais aussi enrichissez votre vie quotidienne en développant une plus grande présence, un bien-être émotionnel.

Ces points énergétiques ne sont que quelques-uns parmi tant d'autres. Gardez les bien en mémoire pendant votre pratique. Vous faciliterez la circulation de l’énergie dans tout votre corps et améliorerez ainsi votre santé physique, mentale et émotionnelle. 
En intégrant la conscience du corps, la respiration et l’intention dans votre pratique, ces points deviennent des portes vers la transformation intérieure.

 

 

Pour vous aider à les retenir, vous pouvez utiliser les deux cartes aide-mémoire que j'ai réalisées.

N'oubliez pas que la pratique régulière est essentielle pour explorer pleinement le potentiel de ces points énergétiques dans votre voyage interne personnel vers votre mieux-être.

 

 

Adeline VIVIANT
Enseignante de Qi Gong et Tai Chi

Fondatrice d’Art du Mieux-Être

 

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